有个悖论叫美诺疑难——你无需去追寻你已知道的事，因为你已经知道；你无法去追寻你不知道的事，因为在这种情况下，你甚至不知道自己该寻找什么。

柏拉图用灵魂不朽来回答这个疑难，他说人的灵魂本是不朽的，当灵魂进入肉体，进入物质世界的时候，就陷入沉沦，我们像“常人”一样忘记了我们已有的知识，作为常人，我们只能通过不断回忆去找回我们已有的知识。而最终死亡使人从沉沦变成不朽。

他假设了我们有个不朽的灵魂，早已知道一切知识。所以他能回答那个悖论，就是说，压根没有“我们”不知道的事物和知识，不朽的灵魂洞悉一切，沉沦成常人的个体，这些人自认为的“新知识”不过是曾经已有之物，因而美诺疑难得以被破解，因为我们只是在回忆。

但是柏拉图把“灵魂不朽”作为一个第一所指，一个绝对的在场，绝对的中心。他把这个问题看成是先验的，先验知识和灵魂不朽彼此陷入循环论证。这也成为了他的一个缺陷——这个灵魂不朽的基点观念，是否有不证自明的确定性？

这样一来，对绝对真理的质疑也会出现。

绝对真理的存在变得摇摇欲坠，饱受攻击。替代绝对真理的，或许只有那种“不断生成的东西”，一种类似流体的东西，就好比，”在怀疑”这个状态。我们可以用同样的思路去质疑笛卡尔的“我思故我在”，但却无法质疑他“在思考”本身，在思考的状态本身是无懈可击的。

疑惑：所谓的“知道”，是指掌握全部吗？

我今天也在想这个问题，比如我不知道c++是什么，但我知道这个名称，它是我不知道的某种东西。这样就和美诺悖论后半句有出入了。